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El arte de amar de Erich Fromm

Quien no conoce nada, no ama nada. Quien no puede hacer nada, no comprende nada. Quien nada comprende, nada vale. Pero quien comprende también ama, observa, ve… Cuanto mayor es el conocimiento inherente a una cosa, más grande es el amor… Quien cree que todas las frutas maduran al mismo tiempo que las fresas nada sabe acerca de las uvas.
Paracelso.

I.

Para el carácter productivo, dar posee un significado totalmente distinto: constituye la más alta expresión de potencia. En el acto mismo de dar, experimento mi fuerza, mi riqueza, mi poder. Tal experiencia de vitalidad y potencia exaltadas me llena de dicha. Me experimento a mí mismo como desbordante, pródigo, vivo y, por tanto, dichoso. Dar produce más felicidad que recibir, no porque sea una privación, sino porque en el acto de dar está la expresión de mi vitalidad.

II.

¿Qué le da una persona a otra? Da de sí misma, de los más precioso que tiene, de su propia vida. Ello no significa necesariamente que sacrifica su vida por la otra, sino que da lo que está vivo en él -da de su alegría, de su interés, de su comprensión, de su conocimiento, de su humor, de su tristeza-, de todas las expresiones y manifestaciones de lo que está vivo en él. Al dar así de su vida, enriquece a la otra persona, realza el sentimiento de vida de la otra al exaltar el suyo propio.

III.

El individuo egoísta no se ama demasiado, sino muy poco; en realidad, se odia. Tal falta de cariño y cuidado por sí mismo, que no es sino la expresión de su falta de productividad, lo deja vacío y frustrado. Se siente necesariamente infeliz y ansiosamente preocupado por arrancar a la vida las satisfacciones que él se impide obtener.

IV.

El hombre moderno se ha transformado en un artículo; experimenta su energía vital como una inversión de la que debe obtener el máximo beneficio, teniendo en cuenta su posición y la situación del mercado de la personalidad. Está enajenado de sí mismo, de sus semejantes y de la naturaleza. Su finalidad principal es el intercambio ventajoso de sus aptitudes, su conocimiento y de sí mismo, de su “bagaje de personalidad” con otros individuos igualmente ansiosos de lograr un intercambio conveniente y equitativo. La vida carece de finalidad, salvo de la de seguir adelante, de principios, excepto el del intercambio equitativo, de satisfacción, excepto la de consumir.

V.

La capacidad de amar depende de la propia capacidad para superar el narcisismo y la fijación incestuosa a la madre y al clan; depende de nuestra capacidad de crecer, de desarrollar una orientación productiva en nuestra relación con el mundo y con nosotros mismos. Tal proceso de emergencia, de nacimiento, de despertar, necesita de una cualidad como condición necesaria: fe.

VI.

Tener fe requiere coraje, la capacidad de correr un riesgo, la disposición a aceptar incluso el dolor y la desilusión. Quien insiste en la seguridad y la tranquilidad como condiciones primarias de la vida no puede tener fe; quien se encierra en un sistema de defensa, donde la distancia y la posesión constituyen los medios que dan seguridad, se convierte en un prisionero. Ser amado, y amar, requiere coraje, la valentía de atribuir a ciertos valores fundamental importancia, y de dar el salto y apostar todo a esos valores.

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The Wisdom of Insecurity de Alan W. Watts

I.

To the degree, then, that life is found good, death must be proportionately evil. The more we are able to love another person and to enjoy his company, the greatest must be our grief at this death, or in separation. The further the power of consciousness ventures out into experience, the more is the price it must pay for its knowledge. It is understandable that we should sometimes ask whether life has not gone too far in this direction, whether “the game is worth the candle,” and whether it might not be better to turn the course of evolution in the only other possible direction -backwards, to the relative peace of the animal, the vegetable, and the mineral.

II.

After all this, the brain deserves a word for itself! For the brain, including its reasoning and calculating centers, is a part and product of the body. It is as natural as the heart and stomach, and, rightly used, is anything but an enemy of man. But to be used rightly it must be put in its place, for the brain is made for man, not man for his brain. In other words, the function of the brain is to serve the present and the real, not to send man chasing wildly after the phantom of the future.

III.

You want to be happy, to forget yourself, and yet the more you try to forget yourself, the you remember the self you want to forget. You want to escape from pain, but the more you struggle to escape, the more you inflame the agony. You are afraid and want to be brave, but the effort to be brave is fear trying to run away from itself. You want peace of mind, but the attempt to pacify it is like trying to calm the waves with a flat-iron.

IV.

But very obvious things are often overlooked. If a feeling is not present, you are not aware of it. There is no experience but present experience. What you know, what you are actually aware of, is just what is happening at this moment, and no more.

V.

The real reason why human life can be so utterly exasperating and frustrating is not because there are facts called death, pain, fear or hunger. The madness of the thing is that when such facts are present, we circle, buzz, writhe, and whirl, trying to get the “I” out of the experience. We pretend that we are amoebas, and try to protect ourselves from life by splitting in two. Sanity, wholeness, and integration lie in the realization that we are not divided, that man and his present experience are one, and that no separate “I” or mind can be found.

VI.

If, on the other hand, you are aware of fear, you realize that, because this feeling is now yourself, escape is impossible. You see that calling it “fear” tells you little or nothing about it, for the comparison and the naming is based, not on past experience, but on memory. You have then no choice but to be aware of it with your whole being as an entirely new experience. Indeed, every experience is in this sense new, and at every moment of our lives we are in the midst of the new and the unknown. At this point you receive the experience without resisting it or naming it, and the whole sense of conflict between “I” and the present reality vanishes.

VII.

To remain stable is to refrain from trying to separate yourself from a pain because you know that you cannot. Running away from fear is fear, fighting pain is pain, trying to be brave is being scared. If the mind is in pain, the mind is pain. The thinker has no other form than his thought. There is no escape. But so long as you are not aware of the inseparability of thinker and thought, you will try to escape.
From this follows, quite naturally, absorption. It is no effort; the mind does it by itself.

VIII.

Discovering this the mind becomes whole: the split between I and me, man and the world, the ideal and the real, comes to an end. Paranoia, the mind beside itself, becomes metanoia, the mind with itself and so free from itself. Free from clutching at themselves the hands can handle; free from looking after themselves the eyes can see; free from trying to understand itself thought can think. In such feeling, seeing, and thinking life requires no future to complete itself nor explanation to justify itself. In this moment it is finished.

How to love de Thich Nhat Hanh

I.

True love includes a feeling of deep joy that we are alive. If we don´t feel this way when we feel love, the it´s not true love.

II.

Often, we get crushes on others not because we truly love and understand them, but to distract ourselves from our suffering. When we learn to love and understand ourselves and have true compassion for ourselves, then we can truly love and understand another person.

III.

We tend to wonder if we have enough to offer in a relationship. We´re thirsty for truth, goodness, compassion, spiritual beauty, so we go looking outside. (…) A true partner or friend is one who encourages you to look deep inside yourself for the beauty and love you´ve been seeking.

IV.

Sometimes we feel empty, we feel a vacuum, a great lack of something. We don´t know the cause; it´s very vague, but that feeling of being empty inside is very strong. We expect and hope for something much better so we´ll feel less alone, less empty. The desire to understand ourselves and to understand life is a deep thirst. There´s also the deep thirst to be loved and to love. We are ready to love and be loved. It´s very natural. But because we feel empty, we try to find an object of our love. Sometimes we haven´t had the time to understand ourselves, yet we´ve already found the object of our love. When we realize that all our hopes and expectations of course can´t be fulfilled by that person, we continue to feel empty.

V.

To love is to offer the other person joy and a balm for their suffering.

El libro de los cinco anillos de Miyamoto Musashi

He aquí las reglas que observar por todos los interesados en aprender este Código Marcial:

Primero, no pienses en nada malo.
Segundo, cultiva la Vía.
Tercero, expande tu cultura y conocimiento de otras artes y técnicas.
Cuarto, aprende los principios de distintas profesiones.
Quinto, identifica los perjuicios y beneficios de todo asunto.
Sexto, intuye el verdadero valor de las cosas.
Séptimo, percibe lo que no se ve.
Octavo, presta atención a los detalles más nimios y las cosas más insignificantes.
Noveno, no hagas lo que no sirva para nada.

Diario de un seductor de Sören Kierkegaard

Lo compré porque un fragmento en otro libro me llamó la atención. Leí la introducción de Jorge del Palacio Martín en un viaje en tren a Madrid y dejé el resto para mejor ocasión. Ayer cerré sus tapas con sensación de cabreo.

Cabreo porque no he sido capaz de contextualizar el texto. A pesar de que Kierkegaard narra simplemente la historia de cómo Juan seduce a Cordelia para después abandonarla en cuanto consigue lo que quiere, no puede desligarse de su condición de filósofo y la red con la que el seductor envuelve a la inocente Cordelia es la misma que utiliza para hacer una crítica sutil a las personas que son incapaces de ir más allá de la fase de la estética.

Sin embargo, la condición de humanista y de individualista del filósofo parece que solo se aplica al hombre. Y precisamente ahí es donde me pierden las emociones. Por dos razones. La primera, porque mientras leía lo poco que Cordelia se entera de la manipulación a la que es sometida, tenía que asentir como una tonta al verme reflejada. La segunda porque me cuesta mucho creer que ella no percibiera nunca esa manipulación. Y soy consciente de la paradoja de las dos emociones.

Quizá la intención de Kierkegaard era precisamente esa: llevar al lector más allá de la estética, incluso de las palabras, presentando a un Don Juan despreciable y misógino y a una Cordelia cuyo segundo nombre tendría que haber sido florero.